Не бойтесь разлуки.
В смерти есть лишь одна сторона, разбивающая нам сердце, – это разлука с близкими людьми. Но и здесь эзотерическое знание готовит любящим сердцам утешение. Во-первых, кармические связи людей, разделенных границами миров, не прекращаются никогда, и общение между ними осуществляется практически постоянно. Просто оно происходит на духовном, сверхсознательном уровне. Во всех эзотерических учениях говорится, что ночью, во время сна, представляющего собой естественный канал связи с миром иным, сознание воплощенных людей общается с сознаниями тех, кто ушел с физического плана бытия. Мы можем и не помнить, что видели близких людей во сне, потому что общение с ними чаще всего осуществляется на сверхсознательном уровне, – но тем не менее это общение вполне реально, и наша связь с ушедшими все равно продолжается.
«Можете представить себе, каким множеством чувств связаны живые люди с отошедшими в Мир Тонкий. Эти нити живые пульсируют в пространстве. По ним передаются мысли и переживания обоюдно. Правда, явно они не уловимы рассудком земным, но ощущение тягости или радости часто чувствуется человеком, хотя объяснить их он не в состоянии. Взаимосвязь миров очень сильна. Так называемые умершие порою очень близко находятся около живых и даже влияют на них. Миры связаны тесно. Приближается время объединения двух миров, и граница между ними будет становиться все тоньше и тоньше, пока оба мира не сольются воедино в сознании человека», – говорил Б.Н. Абрамову его духовный Учитель, Н.К. Рерих. («Грани Агни Йоги», т. 12, 794.)
Еще одна величайшая иллюзия нашего ума – это чувство жалости к тем, кто уходит из этого мира. Факты, приводимые всеми исследованиями по реаниматологии и танатологии, свидетельствуют, что большинство людей, побывавших в состоянии комы, не хотело возвращаться на земной план. Открывавшиеся перед ними горизонты иного бытия были столь величественны и прекрасны, а само состояние перехода в мир иной давало такое чувство неземного блаженства, что мысль о возвращении в физическое тело совсем не прельщала их. Людей, вернувшихся к жизни после комы, вынуждали это сделать, как правило, те или иные обязанности перед оставшимися на земле родственниками. Но даже после этого возвращения многие из спасенных врачами – как ни парадоксально это выглядит – испытывали чувство острой неудовлетворенности из-за потерянной ими возможности начать новое существование в несравненно более прекрасном мире, чем наш. Как мы видели на конкретных примерах, были и такие пациенты, у которых чувство ностальгии по высшему бытию переходило в настоящую депрессию. Можно ли после этого считать несчастными тех, кто раньше нас ушел в прекрасные высшие миры? Ведь уделом людей даже среднего уровня духовного развития (которых на земле большинство) после смерти становится, как правило, гармоничное и умиротворенное существование в средних слоях астрального плана. Единственно, кому нельзя позавидовать при их переходе в иной мир, – это низкодуховным, эгоистичным людям. Но даже им оставшиеся на земле друзья и родственники могут немало помочь мысленно.
Людям же достаточно высокого духовно-нравственного уровня переход в Тонкий мир дает неизмеримо большие психодуховные возможности, чем те, которые они имеют на земле. Как мы помним из опыта побывавших в состоянии клинической смерти людей, в мире ином время и расстояние условны. Освобожденное от плотной оболочки сознание так называемого умершего может мгновенно переноситься в любые уголки планеты, заниматься любимыми видами творчества, продолжать свое самосовершенствование в беспредельных пространствах высших миров. «Если бы люди только поняли, что сам переход в Тонкий мир для чистого и устремленного человека есть высшая радость, высший восторг и полное приобщение к любимому труду, то многие стремились бы достичь этого радостного и расширенного состояния через достойную жизнь на Земле», – писала Е.И. Рерих о посмертном бытии высоконравственных людей. (Из письма от 15.03.38.)
О том, каким должно быть правильное отношение людей к переходу близких в мир иной, говорится в письме Н.К. Рериха сотруднице, потерявшей родственницу: «(…) ваша дорогая ушедшая, конечно, уже шлет вам бодрые, благие мысли. Она-то знает, когда свидится с вами. И вы должны встречать ее мысли такими же благими мыслями, чувствами. Вопль горя не поможет ни ей, ни вам самим. Когда люди отъезжают в дальнее путешествие, близкие провожают их добрыми пожеланиями и ждут новой радостной встречи, так и тут. Помните, «как внизу, так и наверху», и эта аксиома вечной непрерывной жизни должна быть всеми твердо усвоена. Жизнь продолжается в тонких формах и, увы, часто даже слишком отражающих наше земное пребывание. (…) Человек, переходя, не проваливается в «хладную бездну», но продолжает свой путь, применяя все накопления. Ей там хорошо, и вы помогите ей своими мыслями».
Наши сожаления об ушедших в большинстве случаев неоправданны. Сожалеть приходится скорее о самих себе, оставшихся на земле и лишенных возможности постоянного общения с любимым человеком. В утешение людям, потерявшим близких, можно привести аналогию с длительным тюремным заключением двух человек в одной камере: если один их них выходит на свободу раньше, другому, конечно же, делается плохо и одиноко без него. Но ведь тот, по которому тоскует заключенный, оказался на свободе! А жизнь в трехмерном мире для духовной сущности человека представляет собой именно заключение в тесной, ограничивающей духовные возможности камере.
Подобное сравнение приводил еще Платон: жизнь на земном плане он уподобил прозябанию узников в темной пещере, на стенах которой они видят неясные блики и отсветы – отражения мира высшей реальности. Но поскольку все мы привыкли к пещерному существованию, то выйти из пещеры на поверхность, в мир дневного света, мы не только не можем, но и боимся – ведь никто толком не знает, что ждет нас там. Так устроен человеческий ум, что неизвестность страшит его больше всего.
Но те, кто знает, что они встретят по ту сторону бытия, не боятся перехода в мир иной. Один из величайших даров, даваемых человеку учением Агни Йоги, – это свобода от страха смерти.
Следующей ступенью должно стать освобождение души от безысходности и скорби, которые приносит в любую семью переход в мир иной близкого нам человека. В особенности это касается ухода с земного плана добрых, нравственно чистых людей, и – тем более – тех, кому при земной жизни посчастливилось приобщиться к духовному знанию, вносящему свет и в жизнь, и в посмертие. Е.И. Рерих писала одному из своих последователей: «Умение найти радость в думах о близком духе, перешедшем в лучший мир, есть уже большое духовное достижение. (…)
Все земные духовные и сердечные связи не только сохраняются в Тонком мире, но еще растут и утончаются. И Ваше спокойствие и радость, в большой мере, происходят от того, что в ночные часы дух Ваш пребывает в полном общении с близким Вам. Светлые, радостно устремленные мысли не только не отягощают перешедшего, но, наоборот, такие флюиды укрепляют и его устремление на общую пользу. Потому радуйтесь открывшимся ушедшему возможностям и сами растите крылья, чтобы и Ваш переход был столь же радостен и прекрасен. Если бы люди знали истину, если бы они могли убедиться, что для светлого и устремленного духа момент смерти есть момент величайшего блаженства, то страх смерти оставил бы их навсегда». (Из письма Е.И. Рерих от 11. 02. 38.)
Известная почти всему миру американская путешественница и общественная деятельница, называвшая себя Миролюбивой Странницей, говорила, что если бы мы знали, что такое смерть, то на похоронах любимых людей мы бы не плакали, а смеялись, радуясь за них. О том же писали и выдающиеся духовные деятели прошлого.
Боль, причиняемая нам уходом с земного плана близких людей, может быть хотя бы отчасти смягчена знанием того, что мир иной в основном лучше и совершеннее земного, а наша связь с ушедшими на духовном плане не прекратится никогда. Полная же победа над смертью, как говорится в Живой Этике, будет достигнута тогда, когда общение с ушедшими в Тонкий мир станет доступно нам не только на сверхсознательном, но и на обычном, сознательном уровне. Когда изобретенные людьми будущего приборы подтвердят истинность древнего Знания, переданного нам в учениях Махатм, и покажут горизонты высшей реальности, тогда дорогие нам облики ушедших станут видимы и слышимы нами так же, как сегодня мы можем видеть их в прямой трансляции телевидения или слышать по телефону. «Скоро наука поставит человечество перед фактами внеплотной деятельности сознания и проявления его в тонком теле и область незримого физическому глазу мира сделает доступной и зримой при помощи аппаратов. (…) Скоро наука заставит поверить несомненному. И снова запылают костры инквизиции, изменившей лик свой и облекшейся в новые одеяния, и снова начнется борьба мысли свободной с мракобесием темного невежества. Но наука все-таки победит, ибо перед ее натиском отступят мракобесы, будучи задавлены обилием фактов. Их же оружием будут побиты они. Сфера материи расширена будет, и незримый для физического глаза мир окажется столь же материальным, сколь и мир плотный, и подчиненным тем же неизменным космическим законам, как и каждое явление во Вселенной», – сказано об этом в записях Б.Н. Абрамова. («Грани Агни Йоги», т. 2, 123.)
В смерти есть лишь одна сторона, разбивающая нам сердце, – это разлука с близкими людьми. Но и здесь эзотерическое знание готовит любящим сердцам утешение. Во-первых, кармические связи людей, разделенных границами миров, не прекращаются никогда, и общение между ними осуществляется практически постоянно. Просто оно происходит на духовном, сверхсознательном уровне. Во всех эзотерических учениях говорится, что ночью, во время сна, представляющего собой естественный канал связи с миром иным, сознание воплощенных людей общается с сознаниями тех, кто ушел с физического плана бытия. Мы можем и не помнить, что видели близких людей во сне, потому что общение с ними чаще всего осуществляется на сверхсознательном уровне, – но тем не менее это общение вполне реально, и наша связь с ушедшими все равно продолжается.
«Можете представить себе, каким множеством чувств связаны живые люди с отошедшими в Мир Тонкий. Эти нити живые пульсируют в пространстве. По ним передаются мысли и переживания обоюдно. Правда, явно они не уловимы рассудком земным, но ощущение тягости или радости часто чувствуется человеком, хотя объяснить их он не в состоянии. Взаимосвязь миров очень сильна. Так называемые умершие порою очень близко находятся около живых и даже влияют на них. Миры связаны тесно. Приближается время объединения двух миров, и граница между ними будет становиться все тоньше и тоньше, пока оба мира не сольются воедино в сознании человека», – говорил Б.Н. Абрамову его духовный Учитель, Н.К. Рерих. («Грани Агни Йоги», т. 12, 794.)
Еще одна величайшая иллюзия нашего ума – это чувство жалости к тем, кто уходит из этого мира. Факты, приводимые всеми исследованиями по реаниматологии и танатологии, свидетельствуют, что большинство людей, побывавших в состоянии комы, не хотело возвращаться на земной план. Открывавшиеся перед ними горизонты иного бытия были столь величественны и прекрасны, а само состояние перехода в мир иной давало такое чувство неземного блаженства, что мысль о возвращении в физическое тело совсем не прельщала их. Людей, вернувшихся к жизни после комы, вынуждали это сделать, как правило, те или иные обязанности перед оставшимися на земле родственниками. Но даже после этого возвращения многие из спасенных врачами – как ни парадоксально это выглядит – испытывали чувство острой неудовлетворенности из-за потерянной ими возможности начать новое существование в несравненно более прекрасном мире, чем наш. Как мы видели на конкретных примерах, были и такие пациенты, у которых чувство ностальгии по высшему бытию переходило в настоящую депрессию. Можно ли после этого считать несчастными тех, кто раньше нас ушел в прекрасные высшие миры? Ведь уделом людей даже среднего уровня духовного развития (которых на земле большинство) после смерти становится, как правило, гармоничное и умиротворенное существование в средних слоях астрального плана. Единственно, кому нельзя позавидовать при их переходе в иной мир, – это низкодуховным, эгоистичным людям. Но даже им оставшиеся на земле друзья и родственники могут немало помочь мысленно.
Людям же достаточно высокого духовно-нравственного уровня переход в Тонкий мир дает неизмеримо большие психодуховные возможности, чем те, которые они имеют на земле. Как мы помним из опыта побывавших в состоянии клинической смерти людей, в мире ином время и расстояние условны. Освобожденное от плотной оболочки сознание так называемого умершего может мгновенно переноситься в любые уголки планеты, заниматься любимыми видами творчества, продолжать свое самосовершенствование в беспредельных пространствах высших миров. «Если бы люди только поняли, что сам переход в Тонкий мир для чистого и устремленного человека есть высшая радость, высший восторг и полное приобщение к любимому труду, то многие стремились бы достичь этого радостного и расширенного состояния через достойную жизнь на Земле», – писала Е.И. Рерих о посмертном бытии высоконравственных людей. (Из письма от 15.03.38.)
О том, каким должно быть правильное отношение людей к переходу близких в мир иной, говорится в письме Н.К. Рериха сотруднице, потерявшей родственницу: «(…) ваша дорогая ушедшая, конечно, уже шлет вам бодрые, благие мысли. Она-то знает, когда свидится с вами. И вы должны встречать ее мысли такими же благими мыслями, чувствами. Вопль горя не поможет ни ей, ни вам самим. Когда люди отъезжают в дальнее путешествие, близкие провожают их добрыми пожеланиями и ждут новой радостной встречи, так и тут. Помните, «как внизу, так и наверху», и эта аксиома вечной непрерывной жизни должна быть всеми твердо усвоена. Жизнь продолжается в тонких формах и, увы, часто даже слишком отражающих наше земное пребывание. (…) Человек, переходя, не проваливается в «хладную бездну», но продолжает свой путь, применяя все накопления. Ей там хорошо, и вы помогите ей своими мыслями».
Наши сожаления об ушедших в большинстве случаев неоправданны. Сожалеть приходится скорее о самих себе, оставшихся на земле и лишенных возможности постоянного общения с любимым человеком. В утешение людям, потерявшим близких, можно привести аналогию с длительным тюремным заключением двух человек в одной камере: если один их них выходит на свободу раньше, другому, конечно же, делается плохо и одиноко без него. Но ведь тот, по которому тоскует заключенный, оказался на свободе! А жизнь в трехмерном мире для духовной сущности человека представляет собой именно заключение в тесной, ограничивающей духовные возможности камере.
Подобное сравнение приводил еще Платон: жизнь на земном плане он уподобил прозябанию узников в темной пещере, на стенах которой они видят неясные блики и отсветы – отражения мира высшей реальности. Но поскольку все мы привыкли к пещерному существованию, то выйти из пещеры на поверхность, в мир дневного света, мы не только не можем, но и боимся – ведь никто толком не знает, что ждет нас там. Так устроен человеческий ум, что неизвестность страшит его больше всего.
Но те, кто знает, что они встретят по ту сторону бытия, не боятся перехода в мир иной. Один из величайших даров, даваемых человеку учением Агни Йоги, – это свобода от страха смерти.
Следующей ступенью должно стать освобождение души от безысходности и скорби, которые приносит в любую семью переход в мир иной близкого нам человека. В особенности это касается ухода с земного плана добрых, нравственно чистых людей, и – тем более – тех, кому при земной жизни посчастливилось приобщиться к духовному знанию, вносящему свет и в жизнь, и в посмертие. Е.И. Рерих писала одному из своих последователей: «Умение найти радость в думах о близком духе, перешедшем в лучший мир, есть уже большое духовное достижение. (…)
Все земные духовные и сердечные связи не только сохраняются в Тонком мире, но еще растут и утончаются. И Ваше спокойствие и радость, в большой мере, происходят от того, что в ночные часы дух Ваш пребывает в полном общении с близким Вам. Светлые, радостно устремленные мысли не только не отягощают перешедшего, но, наоборот, такие флюиды укрепляют и его устремление на общую пользу. Потому радуйтесь открывшимся ушедшему возможностям и сами растите крылья, чтобы и Ваш переход был столь же радостен и прекрасен. Если бы люди знали истину, если бы они могли убедиться, что для светлого и устремленного духа момент смерти есть момент величайшего блаженства, то страх смерти оставил бы их навсегда». (Из письма Е.И. Рерих от 11. 02. 38.)
Известная почти всему миру американская путешественница и общественная деятельница, называвшая себя Миролюбивой Странницей, говорила, что если бы мы знали, что такое смерть, то на похоронах любимых людей мы бы не плакали, а смеялись, радуясь за них. О том же писали и выдающиеся духовные деятели прошлого.
Боль, причиняемая нам уходом с земного плана близких людей, может быть хотя бы отчасти смягчена знанием того, что мир иной в основном лучше и совершеннее земного, а наша связь с ушедшими на духовном плане не прекратится никогда. Полная же победа над смертью, как говорится в Живой Этике, будет достигнута тогда, когда общение с ушедшими в Тонкий мир станет доступно нам не только на сверхсознательном, но и на обычном, сознательном уровне. Когда изобретенные людьми будущего приборы подтвердят истинность древнего Знания, переданного нам в учениях Махатм, и покажут горизонты высшей реальности, тогда дорогие нам облики ушедших станут видимы и слышимы нами так же, как сегодня мы можем видеть их в прямой трансляции телевидения или слышать по телефону. «Скоро наука поставит человечество перед фактами внеплотной деятельности сознания и проявления его в тонком теле и область незримого физическому глазу мира сделает доступной и зримой при помощи аппаратов. (…) Скоро наука заставит поверить несомненному. И снова запылают костры инквизиции, изменившей лик свой и облекшейся в новые одеяния, и снова начнется борьба мысли свободной с мракобесием темного невежества. Но наука все-таки победит, ибо перед ее натиском отступят мракобесы, будучи задавлены обилием фактов. Их же оружием будут побиты они. Сфера материи расширена будет, и незримый для физического глаза мир окажется столь же материальным, сколь и мир плотный, и подчиненным тем же неизменным космическим законам, как и каждое явление во Вселенной», – сказано об этом в записях Б.Н. Абрамова. («Грани Агни Йоги», т. 2, 123.)