Тибетская техника развития ясновидения.
В Тибете существует 2 типа тренировок:
1) "освобождение" через соблюдение нравственных правил и монастырского устава;
2) интеллектуальный метод, свободный от любых ограничений, его называют падмананхава (прямой путь).
Первый путь - чистота, добрые дела и милосердие, отрешенность от материальных интересов, безмятежность и спокойствие духа - вот добродетели, развиваемые монашеской жизнью.
Второй путь - прямой путь, он труден. Однако его последователи глубоко убеждены в полезности первого пути - в благотворности неукоснительного соблюдения нравственности. Они считают, что для большинства людей первый метод наиболее благотворен. Последователи прямого пути ведут, как правило, жизнь отшельников. Основные мотивы, которые привели их к прямому пути, следующие:
1) желание получить ответ на философские проблемы, по их мнению, в книгах это не полностью верно или неверно;
2) мечта о достижении могущества мага; 3) предчувствие скрытого за всеми учениями знания более глубокого; надежда открыть новые аспекты существования путем развития органов восприятия более совершенных, чем чувства; стремление выработать в себе соответствующие способности; 4) постижение истины, что все добрые дела, вместе взятые, бессильны "освободить" нас из темницы мира и от собственного "Я", стремление постичь тайну нирваны; 5) любознательность полускептиков с намерением
познать самостоятельно чудесные тайны мистического пути.
Адепты прямого пути придают большое значение различным степеням посвящения. Обычно обучение выглядит так: гуру или лама устраивают ученику испытательный срок, затем обьясняют несколько философских книг, изучают несколько символических диаграмм (киилкхор) и на их основе обучают методической медитации. Далее составляют духовную программу развития и следуют ей.
Эта программа включает три варианта:
I вариант: 1) тава - смотреть, изучать;
2) гомпа - думать, размышлять;
3) тиапа - завершение и результат двух предыдущих упражнений.
II вариант:
1) тене - искать значение, смысл всего существующего;
2) лаб - изучать и то, и другое во всех подробностях,
3) гом - думать, размышлять о том, что открыто;
4) тоге - понимать.
III вариант предполагает совершенствование духа в следующей последовательности:
1) прочитать как можно больше религиозных и философских книг; по возможности чаще слушать проповеди и речи ученых и наставников, исповедующих самые разные истины и теории; испробовать на себе самом всевозможные методы самосовершенствования;
2) из всех изученных доктрин выбрать одну, отбросив эстальные, подобно орлу, намечающему себе добычу из целого стада;
3) жить скромно и не стараться выдвинуться; иметь искренний вид; не привлекать внимания; не стремиться быть равным великим мира сего, но под личиной незначительности высоко вознести свой дух и быть неизмеримо выше славы и почестей земных;
4) быть ко всему безразличным, не выбирать лучшего из того, что вам дают; не делать ни малейшего усилия получать что-либо или отказаться от него и т.д.; принимать, что выпадает на долю, - богатство или бедность, похвалы или презрение; перестать различать добродетель и порок, доблестное и пошлое, добро и зло; никогда не скорбеть, не раскаиваться, не предаваться сожалениям, что бы ни произошло, с другой стороны, ничему не радоваться, ре веселиться и ничем не гордиться;
5) бесстрашно и отрешенно наблюдать борьбу мнений и разнообразную деятельность живых существ; думать: "Такова природа вещей, образ жизни различных индивидуальностей"; созерцать мир подобно человеку, глядящему с самой высокой вершины на расположенные внизу горы и долины;
6) этот этап писать нельзя. Он тождественен понятию "пустоты" (в соответствии с тибетской формулой - "Одушевленные существа лишены личности - "эго"; в общем смысле под понятием "пустота" можно понимать отсутствие "эго").
К тибетской психотехнике духовных тренировок следует сделать несколько примечаний:
1. Каждый учитель-мистик в Тибете имеет свой план-метод. Даже к разным своим ученикам он применяет
различные методы.
2. Ученику не навязывают никаких теорий. Его сознание всегда свободно, он может верить, отрицать, сомневаться
соответственно своим природным склонностям.
3. Роль наставника прямого пути прежде всего заключается в руководстве подготовительным периодом очищения. Учитель должен побудить ученика освободиться от верований, идей, привычек, наклонностей - от всего, что развилось и укоренилось в его сознании, рассматривая это как следствие причин биологической природы происхождения человека, затерянной во тьме времен.
Осуществление программы развития производится в специальном затворническом помещении - тсхам. Существует несколько разновидностей тсхам (затворничества) по степени изоляции. Затворника называют "тсхам-па"; Питается один раз в день (иногда ему подают чай несколько раз в день). Особые затворнические пещеры называются "тсанг-кханг", имеют форму домиков, а если они находятся в горах, то их называют "рита". Сзади рита должна быть скала, спереди - открывается вид на горное озеро или по образу, другие отличаются от него. Таких созданных образов часто бывает четыре, но при некоторых видах медитации они исчисляются сотнями или неисчислимым множеством. После того как образы этих разнообразных божеств, окружающие центральную фигуру, становятся очень отчетливыми, они мало-помалу, одна за другой "растворяются" в ней. Она опять оказывается в одиночестве и затем начинает расплываться. Сначала исчезают ноги, а затем медленно и постепенно рассеивается все тело. Наконец, исчезает голова, и от всей фигуры остается только точка. Она может быть темной, цветной или ярко светящейся (зависит от духовного развития учеников). В итоге точка приближается к погруженному в медитацию ученику и входит в него. Необходимо заметить, какой частью тела точка поглощается.
За этим упражнением следует период медитации и затем точка "выходит" из тела, причем нужно повторить описанные выше наблюдения в обратном порядке. Некоторые учителя указывают ученику, в каком месте точка должна слиться с его телом и снова появиться из него. Обычно это участок между бровями. Другие, наоборот, советуют не стараться направлять ход развития иллюзии и ограничиться только ее наблюдением. Есть наставники, которые рекомендуют тот или другой из этих методов в соответствии с преследуемой целью.
Итак, выделившаяся из тела ученика точка удаляется, превращается в голову, затем появляется все тело, из него возникают другие формы, снова поглощаются центральной фигурой, и иллюзия повторяется в прежнем порядке столько раз, сколько рекомендует учитель.
2) В воображении возникает образ лотоса. Он раскрывает лепесток за лепестком, и на каждом из них восседает
бодхисатва (идеальное существо и образец для других людей, ведущий их к нравственному совершенству). Центральная фигура занимает венчик цветка. Распустившись, цветок постепенно закрывается, и каждый лепесток, свертываясь, испускает луч света, исчезающий в сердце лотоса.
Наконец, когда венчик цветка, в свою очередь, окончательно свертывается, излучаемый из него свет проникает в погруженного в медитацию монаха (это упражнение имеет много вариантов).
3) Упражнение-тренировка состоит в представлении и четком видении множества бодхисатв, мысленно размещеных на всех основных участках тела - руках, ногах, груди, спине, голове и т.д. (можно видеть сидящего Будду).
4) После определенного периода повторения предыдущих выражений возникают богатые комбинации видений, которые превращаются для ученика в увлекательную игру.
Цель этих "игр" довести до ученика мысль, что все принимаемые нами явления - только создаваемые нашим
воображением миражи ("Их порождает сознание и сознание их убивает", - по словам поэта-мистика Миларейпы). В этих словах - истина и основа учения Тибета.
5) Из множества упражнении по развитию способности к концентрации сознания особо популярны два: а) внимательно наблюдать за беспрерывной деятельностью сознания, не пытаясь создавать для нее помехи; б) задерживать
беспорядочную работу сознания и фиксировать его для концентрации мысли только на одном предмете. Ученикам
назначают одно из двух этих упражнений. Можно по одному из них в разное время. Тренировка для выработки совершенной концентрации мысли служит подготовкой, необходимой для всех видов медитации. Все ученики обязательно выполняют эти два упражнения, но наблюдение за круговоротом сознания рекомендуется только ученикам с развитым интеллектом.
Упражнения в концентрации мысли практикуются и всеми буддистами, при этом они иногда пользуются различными приспособлениями ("казинас") - круг из цветной глины разных оттенков или покрытая водой круглая поверхность, или огонь, наблюдаемый через проделанное в экране круглое отверстие. Такая окружность созерцается до тех пор, пока не начинают ее отчетливо видеть с закрытыми глазами.
Эти упражнения рассчитаны исключительно на создание привычки к концентрации сознания и не преследуют цели вызвать гипнотическое состояние, как считают некоторые.
Кроме "казинас" практикуют привлечение любых ярких предметов.
6) Это упражнение в концентрации мысли заключается в выборе какого-нибудь пейзажа, например, сада. Его
созерцают, наблюдают во всех подробностях, запоминают растущие разнообразные цветы, их группировки; деревья,
присущую каждому форму ветвей, листьев и так далее - подробно весь сад. Создав себе четкое, представление о
саде, когда его "видят" очень четко и с закрытыми глазами, начинают из составляющего его сочетания признаков
мысленно одну за другой устранять различные детали.
Постепенно цветы теряют окраску и форму, рассыпаются.
Даже оставшаяся от них пыль рассеивается. Деревья лишаются листвы, их ветви сжимаются, будто входят в
ствол. Ствол утончяется и превращается в простую линию.
Линия эта становится все тоньше и, наконец, исчезает. В результате остается только гнилая земля. С земли теперь
нужно убрать траву, камни, почву... и она тоже исчезает.
Последние четыре упражнения на концентрацию (три в п. 5 и одно в п. 6) являются для буддизма классическими и называются "беспредметной медитацией". Эти упражнения приводят к уничтожению представления о мире формы и материи. Последовательно постигается чистое и бескрайнее пространство, понимание бесконечности сознания и, наконец, достигается ощущение сферы "пустоты", где нет ни сознания, ни отсутствия сознания.
Для достижения этого "особого состояния сознания" -"рабочего фона" - существует и много других психотехнических методов. Иногда "рабочий фон" достигается в результате кропотливого самонаблюдения или выключения деятельности рассудка, или исследований и размышлений о явлениях внешнего мира. Наконец, есть люди, впадающие в подобное состояние внезапно, без всякой подготовки, независимо от места, где они находятся, и от дела, которым в этот момент заняты.
7) Другое распространенное упражнение при обучении монахов-мистиков состоит в созерцании какого-нибудь предмета. Нужно всецело на нем сосредоточиться так, чтобы не только ничего кроме него не видеть, но и ни о чем больше не думать, Постепенно теряется ощущение своей личности, и ученик начинает отождествлять себя с созерцаемым предметом. Но на этом ни в коем случае нельзя останавливаться! Превратившись в созерцаемый предмет, т.е. испытав уже особые специфические ощущения, какие могут быть следствием формы, размеров и других его свойств нужно созерцать уже самого себя извне, как предмет внешнего мира. Например, ученик, выбравший предметом созерцания дерево, забывает свою человеческую природу и ощущает свое тело как жесткий негнущийся древесный ствол с ветвями, чувствует колебание ветвей, их движение, скрытую в корнях жизненную силу, циркуляцию соков и т.д.
Затем в качестве дерева, ставшего субъектом, надо созерцать сидящее перед ним человеческое существо, ставшее объектом. Рассматривать его, изучать во всех подробностях. После этого, переместив свое сознание в сидящего человека, снова начать рассматривать дерево, затем в качестве дерева - опять созерцать человека. Чередующееся перемещение из субъекта в объект и наоборот повторяется много раз. Это упражнение тренирует качество медитации как "рабочего фона".
8 ) Следующее упражнение направлено на развитие искусства перемещения сознания в своем теле. Ученик должен постараться извлечь "сознание-субъект" из его обычного "обиталища" и переместить его, например, в кисть руки. Тогда он должен почувствовать себя предметом, имеющим форму ладони с пятью пальцами на конце длинного придатка (руки), соединяющего его с большой движущейся массой (телом). У него будет то же ощущение, какое нам пришлось бы испытать, если бы мы видели не глазами, а кистями рук, и если бы эта кисть - снабженное глазами "вместилище нашего разума (мышления)" - поднималась бы и опускалась на конце длинного придатка (руки), чтобы рассмотреть голову и тело, вместо обычного движения глаз.
Это упражнение дает возможность испытывать психические состояния, отличные от обычных, позволяет сознанию выходить из условных границ, поставленных нами нашему "Я". В результате этого и достигается состояние сознания, когда "Я" не существует. Кроме этого, появляется ощущение, что сознание не находится ни в мозге, ни в сердце, ни в руке.
Одна из целей этого и других приведенных медитационных упражнений - привести к отказу от всех общепри
нятых рутинных представлений и заставить понять, что наши представления относительны и их можно изменить. В них
нет ничего истинного (как в методе "коанов"), поскольку они построены в соответствии с восприятиями (ощущениями), легко вытесняемыми другими ощущениями.
Аналогичный метод есть у китайской секты (чань). Дается для размышления фраза: "Вот вздымается над океаном туча пыли и рев волн доносится до земли". Доктрина чань есть "искусство созерцать Полярную звезду в ином полушарии". Здесь учитель также руководит "освобождением" сознания ученика с помощью парадоксов. Он убирает из него веру в идеи, понятия, чувства, обычно признаваемые истинными, и не позволяет заменить их новой верой в предлагаемые учителем парадоксальные представления. Утверждается, что как те, так и другие не что иное, как только "относительность" или даже просто иллюзии (или просто сама реальность, не имеющая человеческого смыслового аспекта и субъективно-объективных отношений).
На вопрос учителя в Тибете: "Флаг развевается на ветру. Что движется? Ветер или флаг?" - следует классический ответ: "Ни ветер, ни флаг - находится в движении сознание" (действие этого 8-го упражнения повышает температуру в точке, где размещается сознание). Проверка степени концентрации выполняется способностью удерживать на голове длительное время чашу с маслом или водой. Или пронести чашу с водой, наполненную доверху, и не пролить ни капли.
9) Классическая тибетская духовная тренировка. Тибетские духовные учителя считают предыдущие упражнения лишь вспомогательными, как и всю индийскую, привнесенную к ним раджа-йогу и мантризм, считая их предрассудками.
Приводимое ниже упражнение преследует цель доказать, что "вся "Вселенная - только мираж. Все существует только
в сознании, от него рождается и в нем погибает".
Итак, ученика изолируют в специальное помещение, чертят магический круг (киилкхор), помещают в центр круга фигурку божества ("инфам") и заставляют медитировать, фиксируя сознание на фигурке до тех пор, пока в центре круга не появится хорошо зримое божество, затем по мере тренировок божество оживает и может двигаться, вступать в беседы. Во время тренировок ученик питается раз в день, спит мало. Достигнув указанного эффекта, он получает в своей дальнейшей деятельности высокого покровителя и не нуждается более в учителе.
Автор: Кандыба Д.В.